Maître Kyuzo Mifune

Les 5 principaux points
1 - Le doux contrôle le dur
2 - Frapper pour tuer (solutionner un problème par une seule frappe décisive)
3 - Ne jamais retenir (ne même pas tenter)
4 - Enter dans un état sans ego, sans esprit
5 - Ne pas se concentrer sur la recherche d'une technique secrète. Polissez votre esprit par un entraînement sans fin ; c'est la clé des techniques efficaces

Les 7 règles de pratique
1 - Ne sous-estimez pas un adversaire
2 - Ne perdez pas confiance en vous
3 - Maintenez une bonne posture
4 - Développez la vitesse
5 - Projetez la puissance dans toutes les directions
6 - Ne jamais cesser l'entraînement
7 - Développez votre contrôle de soi

Ceux qui apprennent le jùdô, ne doivent pas seulement entraîner leur corps, mais aussi cultiver leur esprit, à travers la pratique de cet art de self-défense.
En bref ils doivent comprendre par leur propre expérience que le jùdô est à la fois un principe moral et technique.

Je vais maintenant vous donner quelques vues qui peuvent vous être utiles pour apprendre le Jùdô. Vous ne devez pas être paresseux, fier, avide, préoccupé ou distrait ; en d’autres termes, vous devez être sincère. Ceci est le « Kokoro » ou l’essence du Jùdô.

Le mot japonais « Kokoro » signifie littéralement « obtenir l’esprit », c'est-à-dire, cultiver et conserver l’esprit qui n’est jamais troublé même dans un cas d’urgence.
Ceci peut paraître personnel, mais cette vertu peut à la longue affecter le pays d’un homme qui la possède ou ne la possède pas.

« Kokoro » qui, en japonais, signifie l’esprit ou le centre, est le plus important dans tous les cas. Il existe naturellement et n’est pas « fabriqué » par l’homme. Il repose au centre, la place la plus importante. Le centre est l’endroit où le « Kokoro » demeure.

« Kokoro » par conséquent est le centre. Chaque chose a son centre. Sans « Kokoro » les choses n’existent pas.

Les choses sont « Utsuwa » ou vaisseaux, réceptacle dans lequel « Kokoro » est déposé.
Quelquefois, l’humain est appelé « Utsuwa » parce qu’il a un esprit en lui.
« Kokoro » ne se voit pas, mais apparaît sous la forme de réceptacles. « Kokoro » ou le centre des choses est « Michi » qui signifie « route, chemin » ou « méthode ».
« Michi » apparaît sous la forme de « Jutsu », l’art ou la technique.
Si vous suivez « Michi » et si vous raffinez, polissez votre « Jutsu », le processus est tout à fait naturel et de grands résultats sont obtenus.
« Jutsu » et « Michi » marchent ensemble, c’est la loi de la nature.

Pour être sincère dans la vie humaine, l’on doit remplir les conditions dans tous les cas. Si l’art du Jùdô est pratiqué en tenant compte de ces principes de sincérité, le Jùdô ne pourra jamais être galvaudé.

Au contraire, si vous êtes esclaves de votre émotion, et faites un mauvais usage du Jùdô, vous serez accusé par le public et conséquemment vous disgracierez le Jùdô.
C’est pourquoi les « conducteurs » du Jùdô disent toujours « Être fort dans la technique du Jùdô n’est pas suffisant ». Si la force est valable en Jùdô, c’est parce que la force est basée sur la sincérité.

Les principales connaissances que nous pouvons acquérir par l’emploi de nos yeux et de nos oreilles, ne descendent pas profond dans notre caractère.
La véritable compréhension est acquise seulement par la pratique.
Les mots qui parlent à travers l’expérience ont de la valeur. C’est pourquoi les paroles de MYAMOTO MUSASHI sont encore vivantes dans notre génération.
« Par la pratique du Jùdô, l’homme peut trouver sa vérité propre ».

Je vais maintenant dire quelques mots sur les techniques du Jùdô en insistant plus particulièrement sur « Tai sabaki » qui est le fondamental pour toutes les techniques.
Les gens pensent généralement que « Tai sabaki » signifie simplement « conduire le corps », mais à mon avis, je pense que « Tai sabaki » est un art consommé en lui-même.

« Tai sabaki » est le mouvement fondamental pour marcher en avant, en arrière, etc, et qui conserve notre corps tout entier en état d’équilibre.
Vous devez devenir maître de cet équilibre par une pratique constante, et en faire usage si nécessaire.
« Tai sabaki » est tout ce qu’il y a de plus naturel, par conséquent, un mouvement tout à fait ordinaire, mais en lui repose le secret du Jùdô.
Si vous travaillez dur pour mouvoir votre corps avec rapidité, vous serez capable de détourner les dangers et capable aussi de prendre l’initiative à la fois dans l’attaque et dans la défense.
« Tai sabaki » ne doit jamais être ignoré.

Du point de vue de l’application scientifique des principes du Jùdô, le Jùdô peut être appelé l’art du « HEN-O » ou du bon mouvement à chaque instant.
Il est important de posséder ceci à l’esprit « HEN-O » est l’état mobile de l’esprit lorsque l’ennemi est près. Si vous manquez d’attention vous serez sûrement battu. « Faites toujours face à votre ennemi, mais ne faites jamais face à son attaque ». Ceci est le « HEN ».
Si vous n’êtes pas très vigilant, votre technique ne pourra être exécutée avec succès.

Attaquez sans faiblir lorsque vous avez noté le moment pendant lequel l’ennemi n’est plus sur ses gardes. Ceci est le « O ».
Dans le cas où des ennemis vous environnent de toutes parts, observez celui qui est le plus près, et exécutez sur lui aussitôt l’art qui vous est propre.
Ce « HEN » et ce « O », cependant, ne sont pas des techniques séparées. La position de « HEN » en un instant en celle de « O ». Les deux mouvements sont inséparables et se répètent sans intervalle.

L’on doit dire que cet art du « HEN-O » est une variation ou une application du « Tai sabaki » mentionné plus haut. De façon à obtenir victoire, toute personne doit choisir la meilleure méthode.
Jùdô signifie employer la force de la pensée et du corps de la façon la plus efficace. Il faut l’intention d’avoir le maximum d’effet par le minimum de force. En d’autres termes nous pouvons dire : Jùdô, c’est avoir une grande réserve de force.

Quand notre force est fixée à un point elle doit être aussi ferme que le roc et quand le mouvement est porté, il doit être aussi rapide que le vent. Si l’attaque de votre adversaire est rude, vous la recevez mollement, et si un autre se déplace légèrement, vous le traitez avec la même légèreté. Ainsi vous vous adaptez à l’adversaire mais en le contrôlant, en réalité.
L’art du « Tai sabaki » est toujours nécessaire, non seulement en apprenant le Jùdô mais aussi dans notre vie. C’est la première et la dernière marche du Jùdô.

TAI SABAKI a été publié en décembre 1950 dans la revue officielle du KDN
Publié sur stage jùdô le 7 septembre 2007

Sans aucun doute « l’art du Jùdô » compose la base du Jùdô. Le but de la pratique du Jùdô est le développement complet de trois éléments relatifs :

-la méthode de l’éducation physique,
-la méthode de faire un combat,
-et la méthode de purifier l’esprit.

Mais cette éducation physique, où a-t-elle trouvé son origine et par quel moyen s’est-elle développée ? C’est par l’art.

Parce que l’exercice de la technique devient par lui-même l’éducation physique ; l’art occupe la position la plus importante en pratique du Jùdô.
C’est pourquoi le maître doit rechercher l’art avec une ardeur extrême et le transmettre.

En enseignant le Jùdô sans interruption, j’ai été beaucoup intéressé par « l’art » et je l’ai recherché de toutes les manières, en imaginant l’aspect de cet art. Je suis arrivé à la conclusion que l’art n’est pas du tout mystérieux, mais qu’il est le plus ordinaire.
Quand un homme avance merveilleusement dans une technique, le monde l’appelle « expert » et il applaudit son art comme extraordinaire.

Mais l’art est très ordinaire et ce sont les hommes qui ne le comprennent pas qui sont extraordinaires. Je pense que toute chose extraordinaire existe dans cet ordinaire.
Alors ici une question surgit : qu’est ce que l’ordinaire ?

Par ordinaire j’entends le plus légal, c'est-à-dire respecter, se soumettre précisément à la loi en connaissant la cause et l’effet.
Aussi on pourra dire que l’ordinaire signifie la légalité et la rationalité.

L’art est acquis par l’exercice technique de la théorie, recherchée rationnellement et scientifiquement.

On pourrait dire aussi que l’art est recherche de la vérité la plus directe exprimée dans le mouvement de l’homme. Ici le caractère psychologique le marque fortement. En tout cas, l’art doit être recherché scientifiquement et théoriquement jusqu’au bout et exercé avec le corps lui-même. En répétant cet exercice, on peut obtenir quelque chose de vénérable dans les deux domaines de l’esprit et du corps. Ce quelque chose de vénérable signifie au fond « se parfaire soi même ». Autrement dit, la recherche et l’exercice de l’art mènent directement au perfectionnement de soi même. On peut rendre service à la société ou à l’état comme un membre de cette société.De plus on peut contribuer beaucoup aux rapports internationaux.

C’est ainsi que l’art est extrêmêment important et sans lui le Jùdô n’a aucun sens. Chacun doit y songer en pratiquant.

L’art du Jùdô a été publié en mai 1957 dans la revue officielle du KDN.
Publié sur stage jùdô le 15 septembre 2007

Kyuzo Mifune est né le 21 Avril 1883 et mort le 27 janvier 1965. Il est considéré par beaucoup comme le plus grand technicien de jùdô. Il était 10e dan.

Sa jeunesse
Kyuzo Mifune est né un an après la fondation du Kôdôkan, dans la préfecture d'Iwate sur l’île d’Honshu au Japon le 21 avril 1883. Enfant, il est incorrigible. Toujours en train de préparer une bêtise, il entraîne même ses amis dans ses espiègleries. Il est aussi brillant qu’insolent. Son père, très strict en matière d’éducation, perd tout espoir de remettre le plus jeune de ses sept enfants dans le droit chemin. À l’âge de 13 ans, il décide de l’envoyer en pension au lycée de Sendai dans le nord du Japon. C’est là que Mifune découvre le jùdô et décide de s’y consacrer. À 14 ans, lors d’un tournoi contre un autre lycée, il remporte neuf victoires consécutives.

Après l’obtention de son diplôme, il part à Tokyo et rentre en école préparatoire pour être accepté à l’université de Waseda. Mais il n’a qu’une idée en tête, rentrer au Kôdôkan. À cette époque, il n’y a qu’un seul moyen de rentrer dans cette école prestigieuse : obtenir un entretien avec son fondateur Jigoro Kano sur recommandation d’un jùdôka haut gradé et signer le serment de sang. Mifune ne connaît personne au Kôdôkan. Pour le présenter, il choisit alors Sakujiro Yokoyama, un jùdôka qui a une redoutable réputation. Surnommé « le démon de Yokoyama », sa technique rapide et puissante contribue à la renommée du Kôdôkan. Pour faire entendre sa requête, Mifune campe littéralement sur le seuil de Yokoyama. Celui-ci finit par accepter et parle de cet élève obstiné à Jigoro Kano.

Mifune rejoint le Kôdôkan en juin 1903, il est alors âgé de vingt ans. Deux ans plus tard, son père s’aperçoit qu’il passe plus de temps à faire du jùdô qu’à étudier et lui coupe les vivres. Mifune se met donc à la recherche d’un travail. Il décide de créer son journal et sa petite entreprise prospère grâce à la vente d’espace publicitaire. Après avoir fait d’importants profits, il rentre à l’université de Keio pour suivre des cours d’économie.

Le technicien
Mifune devient ceinture noire 1er dan (shodan) en quinze mois et il ne lui faut que quatre mois pour devenir 2e dan (nidan). Très rapidement, Mifune se forge une solide réputation. Il n’a jamais été vaincu au tournoi annuel du Kôdôkan appelé « le tournoi rouge et blanc ». Un peu avant 1912, il est 6e dan et professeur de jùdô. Il est déjà surnommé « le dieu du jùdô ». À trente ans, son père lui trouve une épouse comme le veut la tradition japonaise. Mifune qui n’est revenu qu’une seule fois dans sa région natale depuis qu’il l’a quittée, y revient pour s’y marier. Durant les vingt années qui suivent, sa réputation du jùdôka ne cesse de grandir. À quarante ans Mifune relève un défi, celui de battre un lutteur de sumo de 1,83 m et 108 kg alors que lui ne fait que 1,58 m et 45 kg. Il terrasse son adversaire en le plaquant au sol avec son spécial uki-otochi.

À la mort de ce dernier en 1938, Mifune devient le professeur le plus influent du Kôdôkan. Les étudiants se plaignent qu’il s’emporte facilement pendant les cours, il est plus craint qu’aimé.

Il atteint le 10e dan (judan) le 25 mai 1945, c’est le quatrième jùdôka à en être honoré.

Mifune est un homme qui ne fait pas d’excès, il mange avec modération, dort sur un lit de style occidental et ne fume pas.

En 1956, il écrit un livre, devenu un classique en matière de jùdô : The Canon of Jùdô qui étudie ce sport aux niveaux historique, philosophique et technique. Dans la préface du livre, écrit par E. J. Harisson on peut lire que la base de la philosophie de Mifune est : « la liberté dans le changement continu ».

L'influence de Mifune sur le jùdô d’après-guerre ne doit pas être sous-estimée. Son habileté était peut-être la plus élégante jamais vue au Kôdôkan. Son jùdô dynamique et limpide était une base naturelle pour le développement explosif du jùdô sportif dans le monde entier. Trevor Leggett qui fréquenta le Kôdôkan pendant de nombreuses années remarqua que le jùdô était « beaucoup plus lourd » au Kôdôkan avant la deuxième guerre mondiale qu'après. C'était, sûrement, l'influence de Mifune…

En 1964, Mifune participe aux jeux olympiques de Tokyo en tant qu’organisateur, malgré le fait qu’on lui ait diagnostiqué un cancer de la gorge. En décembre de cette année, il entre à l’hôpital et y meurt le 27 janvier 1965 à quatre-vingt-un ans. Au moment de sa mort, il était le dernier Judan (10e dan) du Kôdôkan.

Développement du jùdô
La Seconde Guerre mondiale fut un grand tournant pour le Kôdôkan Jùdô. La mort de Jigoro Kano avant la guerre, la capitulation japonaise, l'occupation après-guerre et l'interdiction des arts martiaux ont contribué à une période d'incertitude dans le jùdô au Japon. La réapparition du Kôdôkan après la guerre a été due principalement à deux personnes : Kyuzo Mifune et le Général Curtis LeMay de l'US Air Force.

Curtis LeMay, plus tard directeur du "Strategic Air Command", et adjoint au général MacArthur pendant l'occupation américaine du Japon, fait pratiquer au Kôdôkan a routine part of Air Force tours of duty in Japan, et beaucoup d'Américains rapportent chez eux des histoires de ce petit vieil homme, projetant des jeunes hommes sans effort apparent.

Mifune Kyûzô, l’esprit et… le corps !

(photo : Claude Thibault, Vérités sur le jùdô japonais, Jùdô International, Paris, 1963)

Mifune Kyûzô (1883-1965), « L’homme que l’on appelait la divinité du jùdô» (pour reprendre le titre du livre de Shimazu Yoshitada, cf. sources ci-dessous), 10e dan du Kôdôkan, est, pour beaucoup de jùdôkas de par le monde, ce vieil homme chétif, ballotté par ses partenaires de randori et qui, sur une reprise d’opportunité, projette les 8e dan aussi facilement que des benjamins (ici ou ici). Un corps si diaphane qu’il en paraît absent : une technique pure… Si pure que l’on parle volontiers, pour définir son jùdô, de shingi (technique divine) [cf, par exemple, ??????], et que son « spécial » (enfin… un de ses « spéciaux » !) est kûki nage ??? (projection aérienne*) :

(Timbre commémoratif des Championnats du monde 1956 représentant Mifune Kyûzô exécutant kûki nage)

Prodige du jùdô, dont Wikipedia Japon ou le site du Musée Mifune nous apprennent (sans malheureusement proposer de sources) que l’on disait « Kanô pour la théorie, Mifune pour son application », il commence le jùdô au Kôdôkan à 20 ans, en juillet 1903, pour connaître une progression fulgurante : 1er dan en octobre de l’année suivante, 2e en février 1905, 3e en 1906, 4e dan en 1907, 5e en 1909… Puis 6e en 1917, 7e en 1923, 8e en 1931. Il sera 9e dan en décembre 1937, du vivant de Kanô donc, puis 10e dan en mai 1945.

Alors, Mifune Kyûzô, pur esprit ?

Mifune Kyûzô nous a légué cette image d’une forme idéale du jùdô. Il a également laissé des témoignages écrits, dont les plus célèbres sont sans conteste :

Jûdô kaikoroku ????? (Recueil de souvenirs sur le jûdô), 1953 :

Dô to jutsu jûdô kyôten, 1954, mieux connu en Occident sous son titre anglais, Canon of jùdô, 1956 :

Jûdô no shinzui (La substantifique moelle du jûdô), 1965 :

Mais, on le sait moins, il a également laissé traces d’un physique très éloigné de l’image que l’on a de lui. Ainsi :

En juillet 1907, à 24 ans :

(Mifune à gauche, source image)

Ou encore, à 37 ans, en août 1920 :

(Mifune est le n°5 – Source : Revue Yûkô no katsudô, « près du puits après l’entraînement [d’été, shochû keiko] »)

Ou comme en témoigne encore le buste qui orne le hall d’entrée du Musée Mifune 10e dan œuvre d’Itsutsuji Tsutomu ??? représentant Mifune jeune :

(source photo)

Comme quoi, la dissolution du corps dans la technique, ça se travaille en amont !

* Kûki nage dont le Jûdô daijiten (Grand dictionnaire du jûdô, Atene shobô, Tôkyô 1999, p. 128) nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’un nom de technique officiel mais du surnom du spécial de Mifune, technique située entre sumi otoshi et uki otoshi.

Shimazu Yoshitada, : (L’homme que l’on appelait la divinité du jùdô : Mifune Kyûzô, 10e dan, qui a créé Kûki nage) . Tôkyô, PHP kenkyûsho, sept 2013, 347 p.

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