JITA KYOEI :

Les plus gradés ont le devoir de servir ("servir est l'art suprême"; "La vie est belle"), d'aider les moins avancés. Il convient d'écouter leurs conseils avec attention. Il faut aider ses partenaires à progresser et ne pas être pour eux une cause de gène ou de désagrément (taijin kyofusho). Les premiers enseignants sont donc dans l'ordre, les plus hauts gradés et puis tous les autres partenaires. Uke doit faire savoir à Tori ses défauts (et vis-versa) en s'expliquant de manière constructive et énoncer avec tacte pour ne pas risquer de heurter l'estime de soi de l'autre et créer du découragement ou une réaction de colère d'autodéfense. Un jùdôka doit faire par de ses remarques constructives aux autres et transmettre le plus possible son savoir. Le jùdôka doit être à l'écoute des conseils et des remarques qu'on lui fait quelque soit l'interlocuteur mais il doit garder à l'esprit que quelque soit l'interlocuteur il y a à en prendre et à en laisser ("Si les jeunes ont tort de croire que l’intelligence (intelligence discernante) peut remplacer l’expérience (intelligence expérimentale), les gens mûrs ont tort de croire que l’expérience peut remplacer l’intelligence !"). L'échange de tous est profitable pour tous et l'union fait la force. Historiquement ce principe fondamental ne date que de 1922 et pas de 1882 (date de la crétion du Judo Kodokan).

Le jùdô est notamment basé sur l'obligation déontologique de partager ses expériences, son savoir et son savoir-faire.

Le jùdô n’est pas un sport collectif, c’est un esprit collectif.

La prospérité :
État de ce qui est prospère, heureuse situation". Il vient du latin prosperare qui signifie rendre heureux, faire réussir, obtenir le succès.

L'entraide et la prospérité mutuelle : une condition sine qua non de notre existence :
Notre espèce a ceci de particulier que nous sommes très mal équipés physiquement (moins endurant, moins fort, moins rapide). Pour survivre, l'humain a été obligé de s'organiser en société afin d'égaler et/ou surpasser les autres espèces. L'entraide et la prospérité mutuelle est donc une des raisons principales de notre survi en tant qu'espèce.

En outre, l'humain est une espèce génétiquement sociale. La maturité et la santé émotionnelle, intellectuelle de l'humain sont liées à la vie en société. L'isolement à long terme fait souffrir mentalement et peut finir par le déséquilibre mental et/ou au suicide.

Le travail en équipe :
On reconnaît généralement plusieurs étapes :
- information et éventuellement sensibilisation/formation quand l'information est complexe, pour savoir et faire savoir ;
- éventuellement sensibilisation/formation quand l'information est complexe, pour savoir et faire savoir ;
- éventuel travail de co-élaboration (sur un mode plus ou moins collaboratif)
- consultation ; pour recueillir des avis ;
- Analyse et restitution des avis recueillis
- mise en œuvre avec évaluation et information

Le Jùdô est un moyen d'éducation dont le principe de base est l'utilisation harmonieuse des énergies physiques (tai) et mentales (shin et ghi).
Au niveau interpersonnel :
Un jùdôka se doit d'aider les autres jùdôkas, de leur faire part de ses idées et de ses remarques constructives énoncées avec tacte pour ne pas risquer de heurter l'estime de soi de l'autre et créer du découragement ou une réaction de colère d'auto-défense et ceci quelque soit leurs grades respectifs. Un jùdôka refusant d'aider les autres, même par omission, n'est pas digne de sa discipline.
Bien sûr, comme toutes choses, tout est une question de mesure et de confiance aux autres et il ne faut toutefois pas entrer dans un système de "je t'entraide et tu prospères" ou "tu m'entraides et je prospère"... "Il ne faut pas prendre les gens bons pour des jambons !"
Au niveau intraclub et interclubs :
Il est évident qu'on ne peut atteindre sa pleine efficacité, que si tous les partenaires (intraclubs et interclubs) sont d'accord pour pratiquer la solidarité, l'entraide et à faire des concessions mutuelles. Si l'on veut mener une action efficace, il est indispensable qu'existent des relations suivies avec les parents, que celles-ci soient organisées à l'initiative des enseignants et/ou des parents eux-mêmes. Une entente enseignants, dirigeants, responsables, parents d'élèves, évitera bien des écueils, voire des abandons. Tout cela doit être mené dans un climat d'amitié, de solidarité afin que s'instaure une autorité librement consentie autour d'une structure et d'un fonctionnement parfaitement défini.
Au niveau du grade :
À partir du 6e dan, on ne fait plus acte de candidature mais on reçois les grades selon les services rendus dans le monde du jùdô. Il ne faut pas confondre l'application du principe de Jigorô Kanô et le copinage (pratique politique qui consiste à nommer à un poste de responsabilité ou simplement un emploi bien rémunéré, une personne, non sur un critère de compétence sur l'amitié). En effet il est parfaitement justifier que le critère principal d'évaluation d'un jùdôka soit le degré d'investissement au service des autres puisque le critère du bon usage de l'énergie (seiryoku zenyo) à déjà été évalué à plusieurs reprises auparavant.
Remarque :
On peut voir une opposition entre "le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)" et "l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)".

D'une part, "l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)" pourrait enrayer "le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)".
Par exemple à court terme :
- En individuel, le fait que les meilleurs passent du temps avec les plus en difficultés pourrait ralentir leurs propre progressions.
- En équipe, le fait de passer plus de temps avec les plus en difficultés amoindrit le temps passé avec les meilleurs et pourrait ralentir leurs progressions et les amener à abandonner.

À long terme, "l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)" entrainent :
- la meilleure compréhension d'une discipline
- l'aide potentiel dans le futur dans le cas d'une inversion des rôles
- l'acquisition de plus de partenaires de travail

D'autre part, "le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)" pourrait enrayer "l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)".
Par exemple à court terme :
- En équipe, le fait de passer autant de temps avec tout le monde entraine l'hétérogénéité du groupe et amène les plus en difficulté à abandonner.
- En équipe, le fait de passer plus de temps avec les meilleurs entraine une très grande hétérogénéité du groupe et amène les plus en difficultés à abandonner.
- En individuel, le fait que chacun passe tout son temps à essayer de progresser seul pourrait limiter la progression.

À long terme, l'entraide et "le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)" entrainent :
- la meilleure compréhension d'une discipline
- la possibilité d'aider les autres

D'après William Glasser, on retient :
- 10% de ce que nous lisons
- 20% de ce que nous entendons
- 30% de ce que nous voyons
- 50% de ce que nous voyons et entendons
- 70% de ce que nous débattons
- 80% de ce que nous essayons
- 95% de ce que nous enseignons

Deux aspects caractérisent une personne :
- l'épanouissement personnel : le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)
- la vie en société : l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)

Le bien être ne se trouve pas que dans l'épanouissement personnel mais aussi dans la recheche de l'harmonie de la vie en société.
Ainsi par exemple si le bien être passe par le respect du rythme de l'individu, le respect des êtres qui l'entourent sont tout aussi important.

En conclusion, s'il y a bien un effet négatif de l'un sur l'autre à court terme, à long terme on ne peut pas obtenir l'un sans l'autre.

Ainsi, ce qu'il faut bien comprendre c'est que "en toutes choses, tout est une question de mesure" (Aristote, IVe siècle avant Jésus-Christ). "Le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)" est limité par "l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)" et inversement.

"Un pour tous ("le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)"), tous pour un ("l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)")"
ALEXANDRE Dumas 1844

"Seul on va plus vite (seiryoku zenyo), mais ensemble on va plus loin (jitai kyoei) !" (Proverbe africain)
Katia Cardinal, 22 avril 2011

"Un petit seul est faible, dix petits ensembles sont tous forts"

Comme nous le rappelle le roman d’ALEXANDRE Dumas "Les Trois Mousquetaires" (1844), il y a deux principes à ne pas oublier : l’honneur (sentiment que l'on a de son propre respect et de son estime de soi) et l’amitié (lien d'affection entre deux personnes, qui ne repose ni sur l'argent, l'attrait sexuel ou la parenté), "Un pour tous ("le bon et habile usage de l'énergie (seiryoku zenyo)"), tous pour un ("l'entraide et la prospérité mutuelle (jitai kyoei)")"

Il faut toutefois bien choisir celui à qui vous demandez de l'aide. En effet, demander de l'aide peut être vu par un narcissique comme un aveu de faiblesse. Demandez plutôt à quelqu'un de humble qui comprendra votre recherche de perfectionnement.

"La liberté de chacun s'arrête là où commence celle des autres".
Le bien être de tous vient à la fois de la considération de l'épanouissement personnel et de l'harmonie de la vie en société.

Une société a besoin à la fois de traditionnel (part innée) et de rationnel (part acquise)

La relation d'aide :

	demande de celui qui veut être aidé
acceptation de celui qui vient en aide	Le demandeur est en position faible : il doit faire une demande claire et réitérée
refus de celui qui pourrait venir en aide	Celui qui refuse d'aider est en position forte : il ne doit pas à avoir à se justifier

	proposition de celui qui vient en aide
acceptation de celui qui veut être aidé	Le proposant est en position faible. Il ne doit pas attendre une demande
refus de celui qui pourrait être aidé	Celui qui refuse l'aide est en position forte : il ne doit pas à avoir à se justifier

Celui qui propose ou qui demande est en position faible car il est à l'origine de la relation d'aide.
Celui qui accepte ou refuse est en position forte car il n'est pas à l'origine de la relation d'aide.

Certaines personnes pensent que les autres doivent eux aussi passer par les même difficultés qu'ils ont dû subir pour deux motivations diamétralement opposés :
- raison 1 : pour permettre à la personne d'expérimenter et de s'enrichir par elle même pour :
          - qu'elle soit convaincu des résultats
          - qu'elle soit en mesure de poursuivre seule
- raison 2 : pour que la personne progresse à la même vitesse qu'elle même pour :
          - qu'elle ait toujours un temps d'avance et garder le pouvoir
          - qu'elle "en bave" ("mange le pain noir) autant qu'elle en on "bavé"
La raison 2 est contraire à l'esprit du jùdô.

"Seiki-ekisei"
Les progrès réalisés doivent servir aux autres.
Jigorô Kanô

Si on peut (sans que cela coûte préjudice) et si on sait le faire, on se doit d'aider les autres.

"Le savoir est la seul richesse qui augmente quand on la partage"
Socrate

Le terme dénonciation désigne soit l'acte d'alerter, soit une rupture, soit la signification d'actes de justice.
On ne doit dénoncer que dans trois cas :
- le dénoncé porte un réel préjudice au dénonciateur
- le dénoncé porte un réel préjudice à une ou plusieurs personnes n'osant pas réagir
- le dénoncé porte un risque de préjudice physique réel envers lui-même
Dénoncer est à différencier de la délation qui est une dénonciation méprisable et honteuse. Elle consiste à fournir des informations concernant un individu, en général à l'insu de ce dernier, souvent inspiré par un motif contraire à la morale ou à l'éthique et donc honteuse.
Attention !
L'omerta à savoir la solidarité qui s’établit entre membres d’un cercle déterminé pour dissimuler les fautes par crainte de rétorsion ou de vengeance n'est pas une bonne chose non plus. Les erreurs (donc malgré le fait d'avoir fait de son mieux) n'ont pas à être signalées si elles n'ont pas eu de conséquences importantes en revanche les fautes (donc dû à ne pas avoir fait de son mieux) répétées et/ou graves doivent être signalées.
Celui qui laisse faire une faute est complice de cette faute. Cette faute doit être réprimandée avec tact.
- "Le monde ne sera pas détruit par ceux qui font le mal, mais par ceux qui les regardent sans rien faire."
Albert Einstein

L'entraide et la prospérité mutuelle est un principe à retombée pragmatique :
- L'échange de tous est profitable pour tous (principe de l'échange)
- Le bien-être de chacun dépend du bien-être des autres (principe de la communauté)
- Nous sommes parfois capable de produire du bien-être alors que nous n'en avons pas besoin sur le moment. Comme nous sommes parfois incapable de stocker ce bien-être, le seul moyen d'en profiter un jour est de le dispenser aux autres afin qu'ils le dispensent à leurs tours (principe de la solidarité)
"Plus il y a de bras et moins il y a de peinne"
- L'union fait la force. Seul je suis trop faible et seul tu es trop faible. Ensemble nous sommes tout les deux forts (principe de l'union) :
               - on est plus fort, rapide et endurant (tai)
- Quelque soit mon pouvoir, je suis incapable de mener des tâches que peut mener une équipe (principe de l'esprit d'équipe) :
               - on est plus motivé par solidarité (shin)
               - on est plus ouvert intellectuellement par la mise en perspective des idées (ghi)
               - on est capable de mener plusieurs tâches en même temps (tai)

L'entraide et la prospérité mutuelle conçue comme unilatérale est mal vue ou moquer et néfaste pour la société.
L'entraide et la prospérité mutuelle bilatérale est souvent la mieux comprise. Elle est bonne pour un groupe restreint.
L'entraide et la prospérité mutuelle multilatérale est mal comprise. Elle est la meilleure pour la société.

	Principe de l'échange	Principe de la communauté	Principe de la solidarité	Principe de l'union	Principe de l'esprit d'équipe	Point de vue individuel	Utilité
Unilatérale	Je donne.	Je fournis.	J'aide.	Seul il est trop faible	Seul, il est incapable de constituer une équipe	Mal vue ou moqué	Néfaste pour la société
	Je reçois.	Je demande.	Je suis aidé.	Seul je suis trop faible	Seul, je suis incapable de constituer une équipe
Bilatérale	Tu as ce qui me manque et j'ai ce qu'il te manque.	Tes problèmes resurgissent sur moi et mes problèmes resurgissent sur toi.	Je t'aide aujourd'hui et je tu m'aideras demain.	Seul je suis trop faible et seul tu es trop faible. Ensemble nous sommes tous les deux forts.	Seul, je ne constitue pas une équipe et seul tu ne constitue pas une équipe. Ensemble, nous constituons une équipe.	Bien vue pour la société	Elle est bonne pour un groupe restreint.
Multilatérale	Certains ont ce qu'il me manque et j'ai ce qu'il manque à d'autres.	Les problèmes de certains resurgissent sur moi et certains de mes problèmes resurgissent sur d'autres.	J'aide quelqu'un aujourd'hui et un autre m'aidera demain.	Seul nous sommes trop faible. Ensemble nous sommes tous forts.	Seul nous ne sommes pas une équipe. Ensemble nous constituons une équipe.	Bien vue pour un groupe restreint	Elle est la meilleure pour la société.
		Plus nous sommes et moins les problèmes d'un d'entre nous ne pèse sur les autres.

Attention !
Parvenir à suivre cette ligne de conduite dans la vie de tous les jours est un cheminement intérieur (démarche personnelle) de toute une vie (do mu kyoku) nécessitant un dévouement (shin) constant envers soi et les autres. Il ne doit pas être prodiguée afin de recevoir des autres mais pour le plaisir d'aider les autres de par notre capacité d'empathie envers les autres tous en gardant à l'esprit sa multilatéralité.
Quoique vous fassiez, vous aurez toujours un retour de vos actes, positifs ou négatif, directes ou indirectes.
L'entraide et la prospérité mutuelle ne doit pas non plus être ciblé car sinon elle se redéfinie comme de la stratégie et plus comme de l'empathie entraînant 3 conséquences :
- vous serez déçu du manque de retour direct et ne percevrez pas les retours indirectes
- votre aide sera moins appréciée
- vous aurez moins de retour car vous serez moins généreux

Certains utilisent également l'expression "Jitai Yuwa Kyoei" : Entraide et prospérité mutuelle par l'union des forces.

Le kanji "jù" associé à l'expression "Jitai Kyoei" revient à définir le jùdô comme un cheminement intérieur (démarche personnelle) consistant à tendre vers une ligne de conduite (normes) et un état d'esprit (dô) (valeurs) logique et rationnel (ni religion ni magie) à but pragmatique, basé sur l'intelligence de groupe.

"La connaissance doit être partagée et valorisée, elle doit profiter à tous et ne peut rester le privilège de ceux qui savent".
Inconnu

Pourquoi lutter contre la pauvreté ?
- le cœur, l'amour (shin)
- l'efficacité de la société, l'argent (ghi)
- la sécurité : une trop grande pauvreté entraine une lutte pour la satifaction des besoins affranchis des règles qui ne permettent pas cette satisfaction, la forme (tai)