Jù (tendre, doux) :
Le mot "souplesse" a plusieurs sens en français à savoir ductilité, élasticité, flexibilité, malléabilité et extensibilité. Ces mots désignent des aspects physiques alors que le kanjis "jù" désigne un concept plus général à savoir "l'adaptation".
Le caractère Jù issu du chinois classique se prononce Djiou. Les dictionnaires Couvreur, Ricci et Wieger désignent ce caractère chinois comme provenant du radical 75 Mu : le bois. Cette racine est redoublée et le caractère Jù (Jou, Jeou, Rou) (2451 du Ricci) signifiait donc, à l’origine, jeune plante, jeune pousse... et, par extension flexible, élastique, tendre, souple, doux. On retrouve ce caractère dans un texte classique, le LIJI (Li Ki), ou Livre des Rites où il est affirmé, au chapitre 72 " Jou Neng Ke Kang " : " Plus fait douceur que violence ". On retrouve également, en Chine, une école philosophique de tendance néo-confucianiste, se nommant Jù Tao (Rudao) (Jùdô en japonais !), fondée en 1127 : " La Voie de la douceur ". Ce caractère Jou (flexible) illustre bien l’anecdote de la fondation du Yoshin-ryu où le Maître Akiyama Shirobei Yoshitoki eut l’illumination en voyant une branche de saule (Yo) ployer (Jù) sous la neige et se redresser. Précisons, enfin, que le terme japonais Jùdô (Voie de la douceur ou de la souplesse) fut utilisée près d’un siècle avant le Maître Jigorô Kanô pour qualifier l’école du Jikishin-ryu.
Yves Cadot
La notion d'adaptation :
L’essence du jùdô repose sur le principe de l'adaptation.
L'adaptation est l'ensemble des ajustements de conduite réalisés par un individu pour faire évoluer une situation dans son sens.
Elle s’effectue soit par :
- L'assimilation à savoir l'ajustement de la situation grâce à sa capacité d'application des savoirs (ryu no maki) de l'individu. Tori est l'attaquant dans le sens où il est à l'initiative de la situation.
- L'accommodation à savoir l'ajustement (cession) d’un individu grâce à sa capacité d’apprentissage (seicho) des connaissances (de compréhension) (tora no maki). Tori est le défenseur dans le sens où il n'est pas à l'initiative de la ituation.
Bien sûr, ces deux approches s’influencent l’une l’autre dans le sens où tout apprentissage (seicho) des connaissances amène un accroissement du savoir et que toute application du savoir nécessite un apprentissage (seicho) de connaissance (une compréhension) de la situation.
Les combats basés sur le jùdô peut donc être assimilé à une activité de résolution de problème. Pour battre son adversaire, le jùdôka a donc deux possibilités :
- soit il doit faire appel à un savoir technico-tactique (tora no maki) qu’il adapte en fonction des caractéristiques spécifiques de son adversaire (accomodation), c'est l’intelligence discernante.
- soit il impose une stratégie (ryu no maki) à son adversaire (assimilation), c'est l’intelligence expérimentale.

Dô : (hodos en grec ancien)
"La "voie" ou "chemin" est un concept assez flou également.
Le terme "voie" renvoie seulement à l'idée de "direction" alors que le mot "chemin" (ou chemin qui mène à) renvoie également à l'idée de longueur dans le temps et dans l'espace ainsi une une idée de "sens" et donc de "destination".
Pour bien comprendre “dô”, qui se lit également “michi”, il faut garder à l’esprit trois éléments indissociables.
Le premier nous est donné par l’étude de la graphie de ce caractère. Celui-ci est composé de deux parties. L’une, la partie supérieure, est un caractère en elle-même qui se lit “shu” ou “kubi”. Aujourd’hui, cela signifie “le cou” mais, autrefois, il avait pour sens “la tête” ou “le chef”, “celui qui dirige”. La seconde, constituée du reste du caractère est ce que l’on appelle une “clé” et celle-ci a le sens de cheminement de déplacement. Ainsi, il s’agit de se déplacer dans la direction vers laquelle on est tourné, dans laquelle on regarde ou vers celle que l’on nous indique, nous explique.
Pour le deuxième élément, il faut s’intéresser à l’histoire de l’utilisation de ce caractère au Japon. À l’époque des codes (VIIe~XIIe siècle), “dô” ou “michi” désigne d’abord des axes de circulations vers des provinces lointaines. Il ne s’agit pas du chemin concret qui relie un point à un autre mais le fait de pouvoir s’avancer vers et à l’intérieur d’une aire géographique délimitée par cette route et qu’on ne découvre qu’au fur et à mesure de sa progression. Très vite, par extension, ce terme désigne la zone géographique en elle-même puis, par abstraction, un domaine particulier des activités humaines, une spécialité comme les lettres ou le calcul. L’évolution sémantique se poursuivant, “dô” et “michi” en viennent à désigner la méthode qui permet d’accéder à cette compétence particulière mais aussi le principe qui sous-tend cellle-ci.
Le troisième élément nous fait remonter aux origines de la pensée chinoise et notamment à Lao-Tseu qui dicte le Tao-tö-king, texte de référence du Taoïsme, vers le IVe siècle av. J.C. Or, Tao n’est autre que “dô / michi”. Lui le définit comme l’absolu sans nom vers lequel on se doit de tendre. Cette définition est reprise par le néo-confucianiste Zhû Xi (1130~1200), Shushi en japonais (cf. jû no ri), qui précise que “dô n’est autre que le principe ultime”.
Ainsi, la notion exprimée par ce caractère serait le but indéfinissable, l’idéal à atteindre, le Principe Universel contenu en chaque chose et vers lequel tendent tous les principes particuliers. Mais c’est le moine japonais Dôgen (1200~1253), dont le nom signifie “Origine de la Voie” ou “Qui se base sur la Voie”, qui offre pour la première fois une synthèse de ces trois éléments : le but et la pratique ne sont qu’un.
“Dô / michi” est donc une notion dynamique de progression à l’intérieur d’un domaine particulier indéfinissable que l’on ne découvre que par l’expérience et la persévérance. Or, le particulier contient dans son intégralité et son indivisibilité l’universel. Devenir un spécialiste et poursuivre toujours sa route mène donc vers l’universalité et la pratique permet à l’homme, de par l’expression de ce qu’il a de plus profond en lui, de communier avec l’Univers.
Yves Cadot
Dans bien des cas, il est préférable de traduire le kanjis“dô” par "principe directeur", que par “voie" ou "chemin” (ou chemin qui mène à). Une ligne de conduite (normes) et un état d'esprit (dô) (valeurs), où corps et esprit s’éduquent et s’associent pour tendre vers un même but.

JÙDÔ ET COMPÉTITION

La rencontre arbitrée a été mise en place par Jigorô Kanô lui-même, au travers des truki nami (ou Tsukinami-Shiai) shobu ("combats mensuels", dès 1883) et des kohaku shiai ("rencontres des rouges contre les blancs", dès 1884) mais pas dans une idée sportive : l'idée étant, par rapport à l'exercice quotidien du randori, par définition ouvert, de pouvoir tester son efficacité technique en situation fermée. Dès le début du jùdô scolaire, les compétitions inter-écoles se développeront au grand dam de Jigorô Kanô et de son idée du jùdô, l'amenant à prendre souvent la parole et le pinceau pour les condamner et multiplier les mises en garde. Pourtant, il s'impliquera dans l'organisation des premiers championnats du Japon, en 1930, avertissant cependant :
"Tout en reconnaissant que conduire le jùdô à la manière d'un sport est une exigence de la tendance d'aujourd'hui, il ne faut jamais oublier, même un instant, en quoi réside la spécificité du jùdô". "Le jùdô, aussi du sport".
Pourtant, on l'a vu, le jùdô que nous connaissons aujourd'hui, le jùdô discipline olympique, connaît bel et bien une expression sportive... Et même, essentiellement sportive. Les règles de compétition régissent la pratique du randori dans tout dôjô. Que l'on interdise les attaques aux jambes et un pan entier du patrimoine technique disparaît en quelques mois, que le sport exige l'égalité des chances, et on ne pense plus qu'en catégories de sexes, d'âges et de poids quand les situations de la vie auxquelles la discipline doit nous préparer ne s'en embarrassent guère.
Alors, et le fait même d'éprouver le besoin d'affirmer l'inverse en est l'aveu, ne nous voilons pas la face, aujourd'hui, "le jùdô, rien d'autre qu'un sport".

PENSER HORS CADRE

Ce qui est frappant, c'est le rapport permanent au sport, et plus encore à la compétition. Même le reportage de UEJ y fait sans cesse référence, hors de laquelle, décidément, point de salut, point de jùdô et, en filigrane, point, même, de jùdôka. Il est vrai que, pour des raisons historiques, les japonais eux-mêmes ont, après-guerre, renoncé à toute interprétation autre que sportive du jùdô quand, du côté occidental, le sport occupe tout l'espace de l'activité physique. Ce sport, qui s'accommode si bien du paradigme capitaliste, et vice-versa : pratiquant le jùdô, nous ne nous arrachons donc pas aux dictats de la société contemporaine mondialisée. Pourtant, ce que le jùdô a à nous offrir est autre... Ogasawara Yasushi, s'interrogeant sur les bùdô, remarque :
"Pour les Japonais, plutôt que d'atteindre un but accessible, c'est, répétant inlassablement le procès vers un but difficile à approcher, le fait de polir qui importe, quand atteindre l'objectif n'est perçu que comme un simple point de passage".
Faire pour faire, sans autre but que de polir chaque fois un peu plus, un peu mieux, sa pierre, non pour qu'elle soit plus belle que celle du voisin, mais pour qu'elle s'ajuste parfaitement à l'édifice commun et y prenne sa place, à la fois indistincte et indispensable. Le jùdô en appelle à notre soif non de perfection mais de perfectionnement. Alors, le problème n'est pas qu'il soit rien, plus, moins qu'un sport, il s'agit de sortir l'idée de sport de l'équation et de penser le jùdô autrement qu'en référence à celui-ci : alors, nul besoin d'énoncé performatif quand un seul mot suffit : "le jùdô, c'est tout !".

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